Arkib

Archive for Mac 2011

~ keterbatasan manusia ~

 

Bencana alam yang melanda Jepun baru-baru ini menyemai titik keinsafan bahawa apabila Allah telah menetapkan sesuatu kejadian alam berlaku, maka tiada siapa pun yang dapat mengekangnya.

Bandar yang dibina bertahun-tahun selepas Perang Dunia Kedua hampir menjadi ‘padang jarak padang tekukur’ apabila dilanda gempa bumi dan gelombang tsunami yang kuat.

Pun begitu, dalam keadaan ramai rakyat Jepun yang masih trauma dengan kejadian itu, semangat meneruskan kehidupan seperti biasa dan bangkit daripada musibah ini adalah luar biasa.

Mereka tidak terus menerus bersedih atas kejadian itu, bahkan saintis jepun mengambil langkah segera mengkaji kejadian tersebut agar pencegahan awal atau sistem amaran awal dapat dilaksanakan dengan lebih baik.

Sikap ini memberi makna bahawa mereka sangat memandang tinggi keperluan mengkaji hubungan alam dengan manusia. Menginsafi sikap mereka, orang Islam seharusnya insaf bahawa ilmu kejadian alam sebenarnya adalah ilmu daripada Allah yang terkandung hikmah.

Penerokaan ilmu yang tidak terbatas melalui akal yang terbatas menuntut keyakinan besar kepada kebesaran Allah.

Sesuatu yang tidak diketahui oleh akal tidak bermakna ia tidak ada. Keyakinan manusia bahawa Allah itu Maha Perkasa memberikan asas iman dalam diri manusia.

Memahami keterbatasan manusia

Segala usaha manusia untuk mengetahui kebesaran Allah melalui alat tidaklah salah kerana al-Quran memberikan asas bahawa penerokaan langit dan bumi hanya boleh berlaku dengan alat, kemudahan atau teknologi.

Surah Al-Alaq memberikan asas ilmu, sains dan teknologi yang amat nyata kepada orang-orang Islam. Ayat ke 3-5 memberikan pedoman mengenai pentingnya qalam iaitu alat atau teknologi yang merintis penerokaan ilmu.

Ia merupakan alat dan teknologi bagi mengetahui sedikit mengenai rahsia kebesaran Allah. Kebesaran Allah terlihat pada daya cipta-Nya terhadap alam ini.

Al-Quran telah menjelaskan bahawa alam ini telah ditundukkan Allah untuk keperluan manusia, agar manusia beribadat kepada Allah secara lebih sempurna (Ibrahim: 32)

Penerokaan terhadap alam bumi dan alam angkasa lepas memberikan manusia ilmu dan maklumat. Daripada ilmu dan maklumat menjadikan manusia lebih rasional memahami makna alam dan kejadian.

Inilah asas ulul-albab yang terdapat di dalam Al Quran dan pendekatan tadabbur yang mendorong manusia mengkaji, berfikir, menyelidik dan akhirnya mendidik mereka menjadi orang-orang yang bertakwa.

Surah ali-‘Imran ayat 190 misalnya menyebutkan bahawa hikmah kejadian penciptaan langit dan bumi serta putaran siang dan malam terhadap orang-orang yang berakal dan berfikir.

Allah juga memberi asas pedoman kepada manusia supaya sentiasa mengkaji dan berfikir tentang kejadian alam. Namun begitu, sering al-Quran mengingatkan manusia bahawa manusia adalah bahagian kecil dari alam yang sangat luas ini supaya manusia selalu melihat dan mengamati alam tersebut untuk mengetahui rahsia-rahsia yang tersimpan di dalamnya (al-Mukmin: 57) . Islam menjadi lebih menarik di Barat kerana ia didekati secara ilmu dan saintifik dan ia memberi tanda untuk suatu kebangkitan.

Maurice Bucaille, dalam bukunya bertajuk Al-Quran dan Sains Moden menceritakan dengan banyak tentang keakraban kitab al-Quran dalam dunia sains moden.

Beliau menyebut tentang sebuah kitab yang mampu menceritakan kejadian-kejadian sains yang hanya diteroka pada zaman moden. Walaupun al-Quran bukan kitab saintifik, tetapi pedoman-pedoman saintifik di dalamnya memandu tradisi keilmuan berkembang dengan mengambil kira faktor keinsanan, sains dan teknologi supaya manusia menjadi lebih manusiawi.

Keserakahan

Alam ini terlalu luas untuk dikaji dan keupayaan manusia mengkaji alam amat terbatas. Keterbatasan itu memadai untuk manusia memahami makna hidup dan kehidupan. Kehidupan akan lebih bermakna sekiranya pedoman agama dijadikan landasan.

Sekiranya manusia memberi fokus kepada aspek fizik semata-mata maka manusia akan hanya terdorong untuk mengkaji fenomena dan bukan hikmah fenomena tersebut.

Justeru penerokaan sains dan penghasilan teknologi tidak saja memberi manfaat tetapi melahirkan kebimbangan terhadap nasib manusia.

Hubungan antara manusia dengan alam sentiasa berubah, seiring perkembangan teknologi, informasi dan industrialisasi.

Perang Dunia Pertama dan Kedua memperlihatkan bagaimana bumi dan manusia dirosakkan oleh keserakahan kuasa-kuasa yang menguasai teknologi terhadap kuasa yang belum menguasai teknologi.

Perubahan dan evolusi dalam bidang sains dan teknologi memberi impak yang mendalam dalam perlumbaan menjadi yang terhebat.

Perubahan dalam tradisi Islam sebaliknya berlaku dalam dua cara.

Pertama yang bersifat bentuk atau zahiriah, ia seperti teknologi yang fungsinya adalah mekanistik, manakala yang satu lagi adalah isi (substance) yang menggambarkan perubahan dalaman dan berada dalam keadaan fitrah.

Yang fitrah adalah sesuatu yang serasi dalam kehidupan, berbuat baik umpamanya adalah sesuatu yang fitrah, memberi manfaat, berlaku adil dan amanah juga adalah sesuatu yang fitrah.

Justeru, yang fitrah itu adalah inti sebenar dalam kehidupan, tidak kira walau apa jua anutan seseorang.

Sebagai contoh, perubahan mengambil kira bagaimana teknologi dilihat sebagai alat dan bukan matlamat. Perubahan yang berlaku ialah bagaimana teknologi dan alat diberikan asas dan nilai agama supaya nilai-nilai yang fitrah menjadi manfaat kepada manusia.

Komputer misalnya, bersifat mekanistik, lalu perisian dan programnya memberi makna sama ada mampu meningkat akal budi ataupun sebaliknya.

Manusia kadangkala kehilangan kearifan pada alam dan lingkungannya. Dengan makin berkembangnya ilmu pengetahuan dan teknologi, perlu kita akui secara jujur bahawa atas nama ‘penalaran dan logik’, secara sedar atau tidak kita telah mengikis budaya warisan luhur dalam memahami alam dan lingkungannya.

Teknologi digunakan untuk menakluk dan merosakkan alam. Manusia tidak lagi bergantung pada alam tetapi menguasai alam dengan dilandasi keserakahan.

Sekarang ini kuasa besar menggunakan justifikasi yang menolak peradaban manusia lalu menggunakan teknologi persenjataan canggih bagi meranapkan sesebuah negara atau sekelompok manusia yang dibenci supaya melutut kepadanya. Keadaan ini membuktikan bagaimana nilai-nilai kemanusiaan dan etika sudah tidak lagi jadi pertimbangan.

Amat penting bagi seorang remaja memahami bahawa tugas manusia sebagai khalifah di muka bumi ini mempunyai had dan batasnya tersendiri.

Kejadian alam yang sempurna yang telah diciptakan untuk manusia dan isinya ini adalah untuk dinikmati secara adil dan saksama agar manusia sentiasa menjadi orang-orang yang bersyukur.

Di dalam surah Ibrahim ayat 34, Allah menjelaskan tentang golongan yang diberi nikmat dan kemudiannya tidak bersyukur atas pemberian Tuhan: Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dan segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah).

Justeru, sebagai remaja Islam, kita seharusnya berusaha meningkatkan ilmu dan membangunkan potensi diri seiring dengan syariat Islam.

Kategori:Uncategorized

~ ukhuwwah penyatu ummah ~

 

MEMBINA silaturrahim bukanlah sekadar mengucap salam kepada sesiapa sahaja yang kita temui. Ia juga tidak semudah kita berkirim salam kepada teman yang sudah lama tidak bertemu. Ukhuwwah di bawah bumbung agama adalah kurniaan Allah SWT kepada setiap individu Muslim tanpa mengira pangkat dan darjat. Kemanisannya hanya dapat dirasai oleh orang yang ikhlas melengkapkan kehidupan sesama manusia setelah menyempurnakan tanggungjawab yang wajib ditunaikan terhadap Allah SWT.

Merasai indahnya ukhuwwah sejak tinggal jauh dari tanah air, keluarga, kerabat dan sahabat. Meskipun tidak dapat bersua, rasa kasih dan sayang semakin mendalam kerana inilah masanya kita mengimbau segala kebaikan dan keseronokan yang dilalui sepanjang berada dekat dengan mereka. Apabila berjauhan juga, doa dan ingatan sentiasa dikirim kerana itulah yang juga mengubat rindu. Hari ini, jalinan ukhuwwah menjadi semakin mudah dengan adanya pelbagai medium untuk meneguhkan ikatan silaturrahim. Malah, hubungan yang jauh boleh didekatkan dengan kemudahan teknologi yang boleh dimanfaatkan untuk tujuan tersebut. Ia memudahkan kita membina hubungan persahabatan serta meneguhkannya dengan sifat belas kasihan, saling membantu dan prihatin terhadap keperluan teman. Tanpa memerlukan masa yang panjang dan modal yang banyak, kita boleh bertanya khabar dan tahu perkembangan taulan yang jauh hanya dengan hujung jari. Malah, hubungan yang jauh boleh didekatkan dengan kemudahan teknologi yang boleh dimanfaatkan untuk tujuan tersebut. Lebih daripada itu, ukhuwwah adalah tunjang kepada kekuatan ummah sekiranya ia berasaskan taqwa dan berlandaskan syariat malah silaturrahim menjauhkan manusia daripada hasad dengki dan fitnah. Ukhuwwah juga boleh menguatkan hubungan dengan Allah SWT kerana ukhuwwah boleh menjadikan akhlak manusia lebih baik daripada sebelumnya. Tetapi sekiranya ukhuwwah menjadi taruhan demi melampiaskan nafsu jahat, ukhuwwah bukan merenggangkan hubungan dengan Allah tetapi juga memisahkan kasih sayang sesama manusia.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Bahawa seorang Muslim itu menjadi saudara seorang Muslim lainnya, kerana itu tidak diperbolehkan seorang Muslim itu menganiaya saudara Muslim yang lainnya. Juga tidak boleh seorang Muslim itu menghina saudara Muslim lainnya. Dan barang siapa memberikan pertolongan yakni memenuhi hajat keperluan saudaranya, maka Allah pun memenuhi dan menyelesaikan segala keperluan hajatnya dan barangsiapa yang memberikan kemudahan atau memberikan kelapangan bagi kesusahan seorang Muslim, nescaya Allah melapangkan kesusahannya di hari Kiamat.”

Perintah membina silaturrahim adalah bertujuan untuk melancarkan urusan kehidupan manusia kerana manusia tidak boleh hidup sendirian, sebaliknya saling bergantungan dan melengkapkan keperluan masing-masing. Sebab itulah Rasulullah SAW bersabda yang mafhumnya: “Orang mukmin terhadap orang mukmin yang lainnya, tidak ubah bagaikan sebuah bangunan yang bahagian-bahagian menguatkan satu sama lain.”

Kerana ukhuwwah melengkapkan keperluan manusia, ia boleh menjadi asas pembinaan sebuah unit masyarakat yang harmoni. Alangkah indahnya sebuah keluarga yang sarat dengan rasa hormat dan kasih sayang dan ia menjadi tunjang perpaduan dalam hubungan manusia yang lebih luas, sekali gus menjadikan umat Islam kuat dan teguh mempertahankan saudara di bawah bumbung agama.
Ukhuwwah kerana agama tidak mengenal bangsa dan keturunan. Ia juga tidak terbatas kepada hubungan kerabat semata. Firman Allah SWT dalam Surah al-Hujurat, ayat 13 bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah jadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan dan beramah mesra antara satu sama lain. Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, bukan yang lebih keturunan atau bangsanya.
Sesungguhnya Allah lebih Mengetahui lagi Maha Mendalam pengetahuannya akan keadaan dan amalan kamu.”

Justeru, tidak salah membina ukhuwwah dengan sesiapa, semata-mata untuk memperteguhkan hubungan dengan Yang Maha Mencipta. Pilihlah sahabat yang mengingatkan kita sewaktu lupa, menjauhkan kita dari leka serta mengikat kita pada tali-Nya, kerana itulah hikmah bersaudara.

Kategori:Uncategorized

~ tuduhan zina : kukuhkah bukti? ~

 

ZINA, suatu perkataan yang masyarakat Islam secara umum mengetahui definisinya, iaitu persetubuhan dilakukan seorang lelaki dengan seorang perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum syarak, bukan pasangan suami isteri, pelaku kedua-duanya orang yang mukallaf dan persetubuhan itu tidak termasuk dalam takrif persetubuhan meragukan (wati’ syubhah).

Menurut hukum syarak, seorang penzina muhson iaitu seseorang yang sudah baligh, berakal, merdeka dan sudah pernah berkahwin, apabila disabitkan melakukan perzinaan wajib dikenakan hukuman hudud (rejam) iaitu dibaling dengan batu sederhana besar hingga mati. Manakala bagi penzina ghair muhson iaitu seseorang penzina yang tidak cukup syarat dinyatakan di atas, hendaklah disebat sebanyak 100 kali sebatan, seperti firman Allah SWT dalam surah An-Nur ayat dua yang bermaksud: “Perempuan berzina dan lelaki berzina, hendaklah kamu sebat tiap seorang dari kedua-duanya 100 kali sebat dan jangan kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap kedua-duanya dalam menjalankan hukum Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat. Dan hendaklah disaksikan hukuman seksa dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang yang beriman.”

Pesalah juga boleh dihukum buang negeri selama setahun seperti terdapat dalam kitab Kifayatul Ahyar, juzuk dua, muka surat 178 yang bermaksud: ”Lelaki atau perempuan yang melakukan zina bukan muhsin wajib dikenakan ke atas mereka sebat 100 kali sebat dan buang negeri selama setahun”

Zina boleh disabitkan dengan ikrar atau pengakuan si pesalah atau dengan keterangan empat saksi yang cukup syaratnya. Namun, sejarah Islam mencatatkan bahawa kebanyakan sabitan zina pada zaman Rasulullah SAW adalah melalui pengakuan salah.

Dalam hadis riwayat Abu Hurairah bahawa seorang lelaki datang mengadap Rasulullah SAW dalam masjid dan mengaku melakukan zina. Baginda berpaling ke arah lain seperti tidak melayannya sehingga lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Selepas itu Baginda bertanya, ‘adakah engkau gila?’ Dia menjawab ‘tidak’. Rasulullah SAW bertanya lagi, ‘adakah engkau berkahwin?’ Dia menjawab ‘ya’. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan para sahabat membawa lelaki terbabit untuk direjam.
Dalam suatu riwayat dari Sulaiman Buraidah, bahawa seorang wanita dari qabilah al-Ghamidiyah datang berjumpa Rasulullah dan mengaku bahawa dia mengandung hasil perbuatan zina. Baginda meminta wanita itu pulang untuk melahirkan dan menyusukan anak itu terlebih dulu sehingga tamat tempoh susuan baru beliau diperintahkan untuk direjam.

Seseorang yang mengaku melakukan zina kemudian menarik balik pengakuannya diterima penarikan balik itu kerana Rasulullah SAW diriwayatkan menegur sahabat Baginda dengan keras apabila mereka meneruskan hukuman terhadap Ma’iz Malik yang melarikan diri ketika hukuman dijalankan.

Walaupun hukuman terhadap kesalahan zina ditetapkan dalam al-Quran, namun bentuk hukuman ditakninkan dalam Akta Jenayah Syariah pada masa ini lebih kepada hukuman takzir. Seksyen Dua Akta Mahkamah Syariah (Bidang kuasa Jenayah) 1965 mengehadkan bidang kuasa jenayah Mahkamah Syariah hanya ke atas orang Islam dan untuk kesalahan yang boleh dihukum penjara selama tempoh melebihi tiga tahun atau denda melebihi RM5,000 atau sebatan melebihi enam kali atau apa-apa gabungan hukuman itu.

Seksyen 23 (1) dan (2) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa (1) Mana-mana lelaki yang melakukan persetubuhan dengan perempuan bukan isterinya yang sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu. Manakala sub-seksyen (2) akta itu memperuntukkan hukuman yang sama kepada mana-mana perempuan yang melakukan persetubuhan dengan lelaki bukan suaminya.

Apabila seseorang atau lebih mengetahui maklumat mengenai berlakunya persetubuhan luar nikah, laporkan perbuatan itu kepada Jabatan Agama Islam untuk diambil tindakan, ditangkap, ditahan, disiasat dan didakwa di mahkamah. Kesalahan persetubuhan luar nikah adalah ‘kesalahan boleh ditangkap’, iaitu pegawai penguat kuasa agama atau pegawai polis boleh menangkap tanpa waran.
Tindakan menyebarkan perbuatan itu kepada khalayak ramai dan menjadi perbincangan umum suatu yang tidak baik untuk masyarakat. Disebabkan mahukan kemenangan politik, nilai moral manusia dikikis. Kehendak emosi dan politik menjadi lebih penting daripada tanggungjawab undang-undang dan moral.

Dari sudut lain, ia mencerminkan kelemahan umat Islam dan memburukkan Islam di mata masyarakat bukan Islam. Walhal, segala prosedur perundangan perlu dilakukan di mahkamah, bukan di tempat lain.

Menuduh seseorang yang baik lagi suci melakukan zina tanpa mengemukakan empat saksi lelaki yang adil hukumnya haram, termasuk dalam dosa besar dan boleh dikenakan hukuman had qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebatan dan tidak boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq.

Firman Allah SWT dalam surah An-Nur ayat empat bermaksud: “Dan orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawa empat saksi. Maka sebat mereka 80 kali sebatan dan jangan kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya kerana mereka itu orang yang fasiq.” Walaupun dalam ayat itu menyebut kesalahan menuduh zina kepada wanita, ijma’ ulama bersepakat bahawa tuduhan kepada lelaki juga termasuk dalam ayat ini.

Akta Kesalahan Jenayah Syariah juga ada memperuntukkan mengenai kesalahan qazaf dalam Seksyen 41 akta itu menyebut “kecuali dalam kes li’an, mana-mana orang yang menuduh orang lain melakukan zina tanpa mengemukakan bukti, mengikut hukum syarak, empat saksi lelaki atau iqrar orang yang dituduh itu adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.”

Jika aduan dibuat secara tertutup menurut saluran ditetapkan, ia akan dibicarakan dalam mahkamah dengan mengemukakan bukti dan saksi yang boleh membantu dakwaan.

Kategori:Uncategorized

~ muhasabah lidah ~

 

KATA Imam al-Ghazali, lidah antara nikmat Allah SWT yang besar dan antara ciptaan Tuhan yang amat halus dan ganjil. Lidah mempunyai bentuk yang indah, kecil dan menarik.

Selanjutnya Imam al-Ghazali berkata: “Keimanan dan kekufuran seseorang tiada terang dan jelas, selain dengan kesaksian lidah. Lidah mempunyai ketaatan yang besar dan mempunyai dosa besar pula. Anggota tubuh yang paling derhaka kepada manusia ialah lidah. Sesungguhnya lidah alat perangkap syaitan yang paling jitu untuk menjerumuskan manusia.” Daripada kata Imam al-Ghazali itu jelas menunjukkan kepada kita besarnya peranan lidah dalam kehidupan manusia kerana lidah kita boleh masuk syurga dan kerana lidah juga boleh dihumban kita ke neraka.

Oleh kerana lidah boleh membawa kebaikan dan keburukan dalam hidup manusia, kita perlu sentiasa berwaspada menggunakan lidah sewaktu bertutur kata. Dengan kata lain, kita hendaklah bijak menggunakan lidah apabila bercakap.

Sekiranya kata yang kita ucapkan boleh menyebabkan orang yang mendengarnya sakit hati atau terguris, ia boleh mendatangkan keburukan kepadai kita. Pepatah ada mengatakan kerana mulut badan binasa.

Justeru, sebelum kita berkata sesuatu hendaklah berfikir terlebih dulu. Kita gunakan lidah untuk berkata sesuatu yang baik dan tidak sia-sia atau lebih baik lagi kita diam. Itu lebih memberi manfaat daripada kita berkata perkara yang boleh mendatangkan dosa. Sesungguhnya orang beriman tidak bercakap perkara yang sia-sia dan tiada berfaedah.

Daripada Abu Hurairah diriwayatkan Nabi Muhammad SAW bersabda yang maksudnya: “Siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata yang baik atau ia diam.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Sesungguhnya Allah benci kepada orang yang jelik budi pekertinya serta kotor lidahnya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)

Menurut Rasulullah SAW ada tiga jenis manusia, iaitu yang mendapat pahala, selamat daripada dosa dan binasa.

Orang yang mendapat pahala sentiasa mengingati Allah, berzikir, mengerjakan solat dan sebagainya. Orang yang selamat daripada dosa ialah mereka yang diam, manakala orang yang binasa sentiasa melakukan perkara mungkar, maksiat dan tidak mengawal lidahnya dengan baik.

Kita dapat mengenal peribadi seseorang daripada percakapannya. Orang yang tinggi akhlak selalunya bercakap hal yang baik saja, tidak menyakiti hati orang lain, tidak mengucapkan perkataan kotor dan tidak banyak bercakap. Mereka mengawal lidah sebaik-baiknya.

Dalam hadis yang diriwayatkan Tirmidzi dan Ibnu Majah, Abu Hurairah menceritakan apabila Rasulullah SAW ditanya sebab terbesar yang membawa seseorang masuk syurga, Rasulullah menjawab: “Takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.” Apabila ditanya pula sebab terbesar yang membawa manusia masuk neraka, maka Rasulullah menjawab, “Dua rongga badan iaitu mulut dan kemaluan.”

Kategori:Uncategorized

~ berjiwa besar ~

 

SUASANA mutakhir di Barat sepatutnya membuka hati umat Islam kepada keyakinan mutlak perlunya membina kekuatan dalam semua aspek untuk membangun tamadun menepati tuntutan Ilahi.

Kejahilan dan perpecahan menyebabkan ummah sentiasa dipermain Barat. Teriakan berbentuk retorik agama untuk membangunkan ummah patut menjadi perkara lampau. Islam dan umatnya hanya boleh dibangunkan dengan asas ilmu yang mantap dan pengikut yang faham serta yakin hanya dengan pendekatan Islam.

Pendekatan sekular yang menumpu kepada pembangunan ekonomi untuk membina peradaban manusia sudah menghasilkan kegagalan ketara kepada kebajikan manusia termasuk keunggulan ekonomi negara terbabit.

Kemiskinan yang melarat, pengagihan kekayaan tidak seimbang, keruntuhan institusi keluarga, akhlak, alam sekitar dan pelbagai masalah kemanusiaan patut membuka hati semoga pendekatan alternatif untuk membina peradaban manusia perlu diusaha segera.

Pendekatan membina kemajuan masyarakat dan negara melalui pencapaian pertumbuhan ekonomi jelas mempamerkan, walaupun pertumbuhan ekonomi tercapai masalah lain seperti kemiskinan, pengangguran dan hutang turut mencatat angka membimbangkan.

Contohnya, hutang ekonomi negara maju kini semakin meruncing. Beban hutang sektor awam Amerika Syarikat pada 2010 melebihi AS$14 trilion, meningkat 72 peratus daripada lima tahun lalu. Jumlah ini tidak termasuk hutang sektor swasta yang lebih besar lagi.

Jepun turut mencatat hutang dua kali ganda ekonominya iaitu AS$5 trillion. Mengikut John Lipsky dari Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF), nisbah purata hutang negara maju akan melebihi 100 peratus Keluaran Dalam Negara Kasar tahun ini sejak peperangan dunia lalu.
Keadaan ini akan menempah krisis fiskal yang ketara pada masa depan. Jika dasar fiskal sukar untuk berperanan dengan baik dalam menyusun ekonomi negara, cuba bayangkan apa akan jadi kepada ekonomi negara itu. Persoalan perlu umat Islam ambil iktibar ialah pendekatan Barat yang kita sanjungi tidak boleh lagi dijadikan panduan. Di samping itu, pendekatan dikatakan menurut kehendak syariah juga perlu kepada pengkajian semula.

Pelaksanaannya yang bersifat ‘literal’ tidak menghasilkan natijah berkesan ke arah pencapaian matlamat syariah. Matlamat pelaksanaan mengikut kehendak syariah ialah untuk membina peradaban manusia bukan hanya membicara hal serpihan. Justeru, pendekatan yang bagaimana mampu membawa kebajikan dan kesejahteraan menyeluruh kepada kehidupan manusia keseluruhannya.

Untuk membina peradaban ummah yang kuat bersesuaian suasana semasa, panduan agama yang tepat, sempurna dan menyeluruh berpandukan semangat al-Quran dan al-Sunnah wajib diketengahkan secara terperinci serta realistik keadaan dan tempat.

Ini memerlukan ilmuwan Muslim menguasai ilmu al-Quran dan hadis serta memahami perjalanan sistem hidup semasa untuk membimbing kemajuan ummah.

Keadilan sosial bernegara mengikut Islam dapat difahami sebagai suasana apabila sektor awam dalam negara pada asasnya dapat menyedia keperluan hidup asasi rakyat dengan pembinaan keimanan individu Muslim melalui sistem pendidikan.

Menaikkan taraf daya kemahiran hidup untuk semua lapisan masyarakat, memberi kebebasan dan jaminan perundangan, memberi jaminan untuk menentu atau berusaha bersama dalam kegiatan ekonomi dan berusaha membina tamadun utuh untuk generasi masa depan.

Dengan kata lain pendekatan kepada amalan perniagaan adalah untuk memberi kesejahteraan dan kebajikan kepada seluruh masyarakat. Pendekatan ini memerlukan amalan ikhlas dan kecekapan dalam urusan perniagaan. Abad ke-21 ini adalah era pertembungan tamadun. Justeru, untuk umat Islam menonjol dan menjadi ikutan, perlu berjiwa besar dan jujur membentuk kemajuan ke arah membina sebuah tamadun sempurna dan mulia.

Kategori:Uncategorized

~ pembahagian harta ~

 

 

Pembahagian harta secara faraid selepas kematian seseorang adalah wajib. Maksud wajib ialah apabila dikerjakan mendapat pahala, apabila ditinggalkan mendapat seksa. Dalam harta ditinggalkan itu, ada hak yang ditetapkan Allah SWT untuk dibahagikan. Sekiranya kita tidak membahagikan, dibimbangi kita memakan hak orang lain secara batil.

Allah SWT berfirman dalam surah an-Nisa’ ayat 10 dan 11 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka dan mereka akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala. Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua anak perempuan.”

Dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Jabir ra, beliau berkata: “Isteri Sa’d bin ar-Rabi’ datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: Wahai Rasulullah, ini adalah dua puteri Sa’d bin ar-Rabi’ yang mana ayah mereka gugur sebagai syuhada dalam peperangan Uhud bersamamu. Dan sesungguhnya bapa saudara mereka berdua mengambil harta mereka dan tidak meninggalkannya buat mereka. Dan mereka berdua tidak akan menikah kecuali bila memiliki harta.
Maka Nabi SAW berkata: Allah akan memutuskan perkara ini. Maka turunlah ayat mengenai Faraid. Rasulullah SAW mengirim utusan kepada bapa saudara mereka supaya menemui Baginda. Nabi SAW berkata kepadanya (yang bermaksud): “Berilah kedua-dua puteri Sa’d dua pertiga dan ibunya satu per lapan dan bakinya adalah bahagianmu.”

Sebelum berlakunya pembahagian harta secara faraid, hendaklah diselesaikan dulu lima perkara berkaitan jenazah iaitu:

  • Melihat kedudukan harta waris itu sendiri dari segi hak dan kaitannya dengan perkara lain seperti zakat, nazar, haji, denda hukum, hutang kepada Allah SWT dan sebagainya.

Contohnya, jika zakatnya belum dikeluarkan, maka wajib dikeluarkan atau jika ada nazar, hendaklah diselesaikan.

  • Baki daripada harta terbabit hendaklah diselesaikan perkara berkaitan pengurusan jenazah si mati, contohnya membeli kain kafan dan perbelanjaan pengebumian.

 

  • Hendaklah diselesaikan hutang kepada orang lain sama ada hutang itu memang diketahui melalui pengakuannya semasa hidup atau bukti lain sesudah kematiannya.

 

  • Jika ada wasiat, hendaklah tidak melebihi satu pertiga.

 

  • Baki selepas diselesaikan semua perkara di atas, barulah dibahagikan mengikut hukum faraid kepada ahli waris yang layak.

 

Kategori:Uncategorized

~ ibrah perang badar ~

 

Sebagaimana yang kita ketahui, Perang Badar berlangsung pada 17 Ramadan tahun kedua Hijrah di saat buat pertama kalinya umat Islam diperintah melaksanakan ibadat puasa Ramadan dan begitu juga kewajipan menunaikan zakat fitrah.

Namun dengan kemenangan tentera Islam di medan Perang Badar itu disifatkan sebagai satu ‘perayaan berganda’. Tentu sahaja satu perayaan yang besar-besaran apabila tidak lama selepas perang itu, umat Islam meraikan Aidilfitri pula kerana meraikan kemenangan berpuasa di sepanjang bulan Ramadan.

Itulah tahun pertama juga, Aidilfitri disyariatkan.

Menurut Al Mubarakfuri, perayaan ini merupakan anugerah Allah setelah dimahkotakan mereka dengan kemenangan dan kemuliaan selepas berjaya menentang pihak musuh yang paling nyata, iaitu kafir Quraisy.

Alangkah indahnya pemandangan solat sunat Hari Raya berjemaah yang mereka kerjakan setelah keluar dari rumah masing-masing sambil melaung-laungkan takbir dan tahmid.

Bagi memuji-muji kebesaran Allah dan meluahkan perasaan cinta yang memberikan mereka nikmat iman dan kini hidup dalam kesejahteraan di bawah kepimpinan Nabi Muhammad SAW yang tidak sekadar ketua yang biasa!

Luar biasa apabila baginda mengeluarkan zakat sebelum detik Aidilfitri, selepas solat sunat dan berkhutbah, berpesan-pesan kepada umat Islam, baginda bersedekah terhadap semua golongan tanpa mengira miskin dan kaya!

Golongan kanak-kanak tentu sahaja yang paling gembira ketika itu kerana mendapat habuan sedekah daripada baginda!

Bertambah meriah lagi sambutan kerana dikatakan dalam tempoh ini juga baginda mengahwinkan anak perempuan, Fatimah Zahrah dengan sepupu baginda sendiri yang merupakan pahlawan Islam terbilang, iaitu Ali bin Abi Talib.

Namun suasana kebahagiaan itu ada sedikit tercalar dengan kesedihan apabila anak perempuan yang juga kesayangan baginda yang sebelum ini berkahwin dengan Uthman bin Affan, iaitu Ruqayyah meninggal dunia akibat sakit.

Namun tidak lama kemudian sahabat besar baginda itu, dikahwinkan dengan seorang lagi anak perempuan Rasulullah, iaitu Ummi Kalsum yang sekali memberikan gelaran kepada Uthman, iaitu Zun Nurain; pemilik kepada dua cahaya mata (Rasulullah) kerana dikahwinkan dengan dua puteri baginda Rasulullah.

Ummi Kalsum sebelum ini pernah disunting dan menjadi isteri kepada anak kepada Abu Lahab, iaitu Utaibah semasa zaman jahiliah. Tetapi puteri ketiga Rasulullah itu diceraikan atas perintah Abu Lahab yang tidak mahu anaknya bersekongkol dengan Rasulullah yang menjadi musuh ketat Abu Lahab.

Seperti yang disebut sebelum ini, iaitu kisah serangan curi oleh Abu Suffian terhadap sebuah kampung di pinggir Madinah, iaitu Perang Al Suwaiq, dikatakan berlaku pada bulan Syawal iaitu selepas Perang Badar.

Selepas bulan Syawal itu, maka masuklah pula bulan-bulan haram iaitu bulan Zulkaedah (bulan ke-11), Zulhijjah (bulan ke-12) dan bulan Muharam (bulan pertama dalam tahun hijrah berikutnya).

Tetapi apabila masuk bulan Safar, iaitu bulan kedua Hijrah, umat Islam di Madinah mendapat ancaman keselamatan dari puak atau Bani Ghatafan. Bani Ghatafan ini merupakan sebuah suku Arab kuno namun jumlah mereka agak besar mendiami di utara Madinah, iaitu di kawasan Najd.

Daripada mereka lahirlah tiga suku atau puak, iaitu Abs, Ashga dan Banu Thibyaan. Mereka terkenal kerana sering bersekutu dengan kafir Quraisy terutama dalam Perang Khandaq kelak.

Tetapi kali ini mereka tanpa disangka dikatakan telah bersedia menyerang umat Islam di Madinah.

Namun sebelum sempat mereka melakukan serangan terhadap Madinah, Rasulullah dan para sahabat yang dikatakan seramai 200 orang sudah terlebih dahulu sampai ke perkampungan mereka. Ini menyebabkan kebanyakan anggota Bani Ghatafan itu melarikan diri ke arah daerah kawasan bukit.

Justeru, baginda dan para pengikut memutuskan untuk berada di situ selama tiga hari dengan mendirikan khemah.

Kategori:Uncategorized